Śrī Durvāsapāda

 

Shivaratri ( महासिव्रत्री ; Śivarātri )

 

 

 

A Śivarātri története

 

A Purānák számos történetet és legendát tartalmaznak, amelyek leírják a fesztivál eredetét.

 

A Mahābhāratában olvashatunk a Tej óceánnnak kavargásáról, mely egy bonyolult folyamat volt. A Mandara-hegyet (Mehru – a világ tengelyének szimbóluma) használták kavaró rúdnak, és Vasuki , a kígyók királya, aki Śiva nyakán látható, vált a csavaró kötéllé. Az egyik oldalról a démonok (assura) követelték, hogy had ők tartsák a kígyó fejét, miközben az istenek (deva), Vasukitól tanácsára beleegyeztek, hogy a farkát fogják. Mindezt azért tették, hogy békülésük jeléül kicsavarják az Amṛitát (halhatatlanság nektárja). Ennek eredményeként a démonokat mérgezte a Vasuki által kibocsátott füst. Amikor a hegyet az óceánra függőlegesbe helyezték, aludni tértek. Míg ők aludtak, Visnu a Kurma teknős formájában alámerült és támogatta a hátán lévő hegyet. Ez a Samudra Manthan napján történt. Mialatt az istenek és a démonok felváltva húzták a kígyó testét, hogy a hegyet forgassák, a démonok rántottak rajta egyet és a hegy megdőlt az óceánba. Ekkor a kígyó szájából kiömlött a Halahala nevű halálos méreg, amely az istenek arcára zúdult. Ez megrémítette az isteneket és a démonokat, mert a méreg olyan erős volt, hogy elpusztíthatja az egész teremtést. Aztán az istenek segítségért folyamodtak Śivához. Śiva a szájába vette a mérget az univerzum védelmében, és ekkor Pārvatī megragadta Śiva torkát és összeszorította, hogy megakadályozza, hogy a legveszélyesebb méreg befolyásolja az univerzumokat Lord Śiva-n belül. Ennek eredményeképpen Śiva torka kékre változott. Emiatt az Úr Śivát Nīlakaṇṭha néven is nevezik (kék torkúnak, a "nīla" = "kék", "kaṇṭha" = "torok").

 

 

Lord Śiva liṅga


A Śivapurāņa-Māhātmyam egyik fejezete a következő történetet beszéli el:

 

A teremtés előtt nem volt semmi az univerzumban. Az univerzum sem bírt önálló létezéssel. Csak a brahman (isteni lényege), amely mindenütt jelen volt.

A brahman nem volt sem meleg, sem hideg, sem vastag vagy vékony. Nem volt kezdete és nem volt vége. Víz volt mindenhol.

Az Úr Visnu nyilvánult meg az ő nagyszerű Nārāyaṇa formájában és aludt a vízen.

Míg Visnu aludt, lótuszvirág (Padma) csírázott az ő köldökében. Nem volt sokszirmú, de a szára ragyogott, mint ezer nap.

 

A lótuszban Brahmā megszületett, mint egy embrió.

 

Csodálkozni kezdett, s úgy tűnt, hogy semmi sem vette körül, kivéve a lótuszt.

 

- Ki vagyok én? Honnan jöttem? Mit kellene tennem? Kinek a fia vagyok? Ki alkotott engem?- kérdezte.

 

Brahmā úgy gondolta, talán megtalálja a választ ezekre a kérdésekre, ha feltárja a lótusz titkát, és ezáltal bepillantást nyer a Misztériumba. Úgy gondolta, hogy megpróbálja megtalálni a lótusz központját. Brahmā leereszkedett a lótusz szárán, és kószált száz évet. De nem tudta megtalálni a virág közepét. Ezután úgy döntött, hogy akár vissza is mehet megkeresni a helyet, ahol született. De annak ellenére, hogy kóborolt még száz évig a száron, Brahmā nem találta a helyét. Addigra annyira elfáradt, hogy feladta, és megpihent.

 

Hirtelen szavakat hallott. Brahmā ekkor véghezvitt egy aszkézist és meditálni kezdett.

 

Brahmā így elmélkedett tizenkét évig. Amikor a tizenkét év letelt, Brahmā előtt megjelent a négykarú fegyveres Visnu.

 

Visnu kezeiben különböző tárgyakat tartott: shankha (kagyló kürt), a cakra (pengeéles korong), a gada (virág) és a Padma. Brahmā nem tudta, hogy ki ez a személy, és megkérdezte:

 

- Ki vagy te?

 

Visnu nem válaszolt erre a kérdésre. Ehelyett, azt válaszolta:

 

  • Fiam, a hatalmas Úr Visnu vagyok, aki megteremtett téged.

 

  • Ki vagy te, hogy így hívj „a fiam?” - kérdezte Brahmā.

 

  • Nem ismersz meg? - jött a válasz- Én vagyok Visnu. Ez az én testem, a valódi formám.

 

De Brahmā nem volt meggyőződve erről, és harcolni kezdett Visnuval.

 

Míg ezek így folytatták a küzdelmet, ragyogó liṅga (jel) jelent meg a helyszínen. Úgy tűnt, hogy nincs kezdete és vége.

 

Visnu mondta:

 

-Brahmā, szüneteltessük a küzdelmet. Van itt most egy harmadik létező. Mi lehet ez a liga? És honnan származik? Próbáljuk meg kideríteni, mi ez. Változz át hattyú (HAMSA) formába és menj fel. Én átváltozom vadkan (varaha), formába és lemegyek. Próbáljuk megtalálni a liga végét.

 

Brahmā egyetértett. Fehér hattyú lett, és felrepült. Visnu egy fehér vadkan lett, és lement. Keresték négyezer évig, de nem találták a liṅga végét. Így hát visszatértek oda, ahonnan elindultak.

 

Amikor megérkeztek, meditálni kezdtek. Meditáltak száz évig. Miután letelt a száz év, meghallották az Om szótag hangját és megjelent előttük Mahadeva-Śiva.

 

Visnu és Brahmā befejezték a harcot. Ahogy megérkezett a Legfőbb Úr, leborulva tettek neki tiszteletet.

 

Śiva így szólt:

 

-Mi hárman Egyek vagyunk. Brahmā a teremtő (akara), Visnu a megmentő (ukara), és ebben a formámban romboló (makara) egyidejűleg Én vagyok.

 

Ha felöltöm Rudra, formámat, tudjátok hogy Rudra és Én valójában egy és ugyanaz vagyunk!

 

Śiva eltűnt, Brahmā és Visnu pedig feladta a hattyú és a vaddisznó formáját.

 

Mivel ez Phalguna hónapjának sötét felének 14. napján volt, ez a nap különösen kedvező, kiváltképp Śivarātri ünnepén. Śiva istentisztelete ezen a napon boldogságot és jólétet ad.

 

 

 

Lord Śiva imádata

 

A Śivapurāņa-Māhātmyam másik legendája elmagyarázza Śiva éjszakájának egész imádatát, mely napot Śivarātri néven tisztelnek szerte Indiában.

 

Egyszer volt egy szegény törzsi ember, aki nagy Śiva bhakta volt. Egy nap mélyen belevágott az erdőbe, hogy tűzifát gyűjtsön. Azonban elvesztette az utat, és nem tudott éjfél előtt hazatérni. Amikor beesteledett, meghallotta a vadon élő állatok morgását. Megrémült, és a legközelebbi fához ment menedékhelyül. Az ágak között megrémülten kapaszkodva attól félt, hogy leesik a fáról. Hogy ébren maradjon, úgy döntött, hogy levág egy-egy levelet a fáról és amíg az aláhull, közben Śiva nevét énekli. Hajnalban észrevette, hogy ezer levél esett egy Liṅgára, és hogy ébren maradjon, a bhakta levágott egy egész nagy levelet a fáról, és alá tette azt. A fa egy bilva fa volt. Ezután lement a fáról, hogy egész éjszaka vágyatlanul imádhassa Śivát, aki kegyelemmel jutalmazta a bhaktát. Erről a történetről Mahaśivarātrikor a bhakták mindig megemlékeznek. Ilyenkor egész éjszaka önmegtartóztatás mellett böjtölnek, majd a következő napon a Śiva-nak felajánlott Prasadot elfogyasszák.

 

Közvetlen Mahaśivarātri után, a fák tele vannak virágokkal, mintha azt jelentené, hogy tél után a föld termékenysége megfiatalodik. És talán ez az oka annak, hogy a Liṅgát Indiában a termékenység szimbólumaként imádják. Az ünnepek India szerte részein különböznek. Karnataka déli részén például a gyermekek mindenféle bajba kerülhetnek, ami valószínűleg a Śivapurāņa mitológiai incidenséből származik, amelyben Śiva hazugságon  kapja Brahmā-t és a nap szabálya szerint megbűnteti, ezért a hívők kegyelemért és a bűnök eltörléséért fohászkodnak. A Vishvanatha templomokban (Kashiban és Varanasiban) a Liṅgában (fényoszlop jelképét) Śiva megnyilvánulását a legfőbb bölcsességget tisztelik.

 

A Mahaśivarātri tehát nemcsak rituálé, hanem a hindu világegyetem kozmikus definíciója is. Eloszlatja a tudatlanságot, és a tiszta tudás világosságát sugározza, illetve feltárul az univerzum, és felszólítja a legfelsőbb hatalmat, hogy általa minden bhakta megismerje a teremtett lényeket.

 

 

 

Maha Śivarātri

 

Śiva nagy éjszakája hagyományosan Paramaśiva-nak szentelt szent nap. Śiva bhaktái egyhangúan úgy vélik, hogy ez az éjszaka az év legszentebb napja. A Maha Śivarātri az újhold éjszaka előtti este, februárban vagy márciusban van. Ez az intervallum megfelel a hindu naptár Phalguna hónapjának (fogyó Hold tizennegyedik éjszakája). A fejlett yogīk nem csak csodálatos lelki lehetőségek elé tekinthetnek ezen az éjszakán, hanem egy nagyszerű felemelkedésre is számíthatnak.

 

Ezért az előző napi böjtölést követően éles és odaadó meditációval folytatják az éjszakát. Azok a bhakták, akiket még nem avattak be a Śiva titkos mantráiban, Śiva nevét váltogatva szüntelenül éneklik az Ő nevéhez fűződő himnuszokat.

Az istentisztelet egy másik formája a Śiva Liṅgam , a mozdulatlan mozgató abszolút Tudatosság (anuttara) szimbóluma, aki valójában a Legfelsőbb Isten. A templom közelében való tartózkodás rendkívül fontos a hinduk számára, és ez az oka annak, hogy sok templomot építettek.

 

A hagyomány azt mondja, hogy a templomba becsületes cselekedetek után bemenni Isten szemében erény, és ez kedvességet és áldást hoz ebben az életben és a következőkben egyaránt. A hinduk vallási életének fő fizikai központja a templom. Ennek az az oka, hogy itt, az "Isten házában" könnyebben lehet gondoskodni az Istennel való kapcsolatról. A hithű és igaz hindu, aki nem áll túl hosszú ideig az Istentől távol, legalább hetente egyszer menjen be a templomba, és próbáljon meg részt venni minden fontos lelki ünnepen, amikor az Isten különféle Śaktisai (megnyilvánuló isteni erői) az év bizonyos időszakaiban megnyilvánulnak. Śiva imádói naponta végznek puja szertartást a templomokban. Ezért az Ő szolgái a templomba mennek a legszentebb éjszakákon, melyeket teljes egészében neki ajánljanak fel. Számukra a templom Isten Házát képviseli.

 

A Margshirsh havában egész éjen át tartó bhajan énekléssel (Akhand Bhajan) ünneplik a Maha Śivarātrit, ami kora reggeli dharsannal zárul. A Mandirban (imacsarnok) tartott nagy jelentőségű ünnep a Śivarātri, mert a Legfelsőbb Úr (Īśwara) úgy határozott, hogy megmutatja a keresgélő emberiségnek, hogy Ő az Univerzum Ura. A bhajan-éneklés este 6 és 8 óra között a tetőfokára hág és mindenki Śiva Nevét visszhangozza.

A Śivarātri üzenete az nigama-k és az āgama-k terjesztését szolgálja, valamint az adott nap megszentelését, mert a Śivarātri a lelki fejlődés szempontjából mindenki számára a legkedvezőbb.

 

A Maha Śivarātri különösen kedvezőnek tekinthető a nők számára, mivel a házas nők imádkozhatnak férjeik és fiaik jóllétéért, míg a házasság nélküli nők imádkoznak ideális férjük megjelenéséért.

Mindazonáltal általában úgy vélik, hogy bárki, aki tiszta és lelkes odaadással Śiva nevét mondja Mahaśivarātri napján, minden bűntől megszabadul, és elérheti Śiva kegye által a születés és halál ciklusától való megszabadulást.

 

 

 

Tantrikus kapcsolat

 

„Hódolatom Śivának, aki csodálatos és számtalan aspektusban megnyilvánul: bár abszolút Valóság, mégis immanensen közelítjük meg; bár transzcendens, és kimondhatatlan; mi mégis feltételezzük a benne lévő és kiáradó Univerzum megjelenését! " - Utpaladeva

 

Śiva a yogī-k nagy Guruja, különösen a Kasmíri Śaivizmus hagyományában, amely az Āgama rendszer tanításainak kiemelkedően fontos része.

A tantrikus hagyományban a Śiva (Jóságos) név az Abszolút Tudatosság (Cit), vagyis a változatlan princípium minden változás alá vetett tapasztalásban. A Változatlan Princípium minden megnyilvánulásban.

 

A Śivarātri dátuma évente változik, de mindig az újholdnak megfelelően, és valamikor télen vagy kora tavaszra esik. 21 nappal az esemény előtt a Śaktinak szentelt iskolában felkészülnek a rítusra, tisztítva magukat és a közösség közös energiáját bizonyos yogīkus gyakorlatokkal erősítik. Az ünnep előestéjén összegyűlnek, hogy megtartsák a tantrikus sādhanát. Ezen kívül a közösségből nyolc virát (azaz szanszkrit hősöket - a tantrikus hagyományban a férfiaknak adott címet) választanak, hogy képviseljék Śiva aspektusát, és beöltöznek Śiva egyes aspektusainak formájába (pl. Nataraja-nak, a Kozmikus Táncos, vagy Dakshinamurti-nak, a "Legfelsőbb Guru ").

Annak ellenére, hogy a gyülekezet hajnalig folytatja az ünnepséget, mindenki felkérést kap arra, hogy bármikor csatlakozzon. Minden résztvevő fehér öltözetet visel. Természetesen azt mondják, hogy az est igazi varázsa késő éjszaka történik, amikor csak a legígéretesebbek maradnak talpon a legerősebb törekvéssel.

 

 

 

Śivarātri ünnepségek

 

Az indiai Śivarātri ünnepséget az Isten iránti odaadás és vallásos lelkesedés jellemezi. A milliónyi Śiva bhakták arcain az öröm teljes, kiváltképp, mikor előkészülnek a legnagyobb Śiva fesztiválra. A Śivarātri napok hajnalban megindulnak, és a fejlettem yogik egészen négy éjszakán át folytatják. A yogik ezeket a napokat, éjszakákat az Úr Śiva iránti odaadással és imádattal töltik. Sok imádó részt vesz a jaagranban vagy éjszakai menetben, amelyet különböző Śiva templomokban szerveznek szerte az országban. A yogik úgy vélik, hogy a Śivarātri puja őszinte betartása és az Úr Śiva minden éjszakai imádata megszabadítja őket minden bűneiktől és felszabadítja őket a születés és a halál ciklusából.

 

 

Śivarātri ünnepségek templomokban

 

A rituális fürdő után, mely lehetőleg a Ganga folyó szent vizében történik, a bhakták a legközelebbi Śiva templomba látogatnak, ahol a hagyományos puja tárgyakat, tej, víz,  bilva levél, gyümölcsök, füstölő bot, olajlámpa stb. összegyűjtésével a fesztivál több standjaihoz sietnek, hogy nyílt puja-t mutassanak be Śivának..

 

A nagyobb és népszerűbb Śiva-templomokban a bhakták hatalmas ujjongása zajlik. Hosszú sanskrit sorokat recitálnak a bhakták, és várják, hogy a vezető Swami puja-t végezzen. Mivel a Śiva Liṅgam fürdése a Śivarātri puja hagyomány része; kis tejfolyamok alakulnak ki a túlzottan túláradó tej és a sok gyümölcs miatt.

A Śiva lingam az Úr Śhiva szent jelképének minősül. Teljességgel szakrális, és teljes odaadással imádják a Śaiva bhakták. A szanszkrit szó liṅgam szimbólum azt jelenti Śiva jelképe. A Śaivák legfőbb szent szimbólumának a liṅgamot tartják, mert ezt támasztják alá a purānák szentiratai. Śiva eljött a bhaktáihoz tűzláng formájában, hogy megáldja őket. Amikor fellobban az áldozati tűz, akkor Śiva megjelenik köztük, mint Śivagni. A Tűz-áldozat (agnihotra) Śiva felsőbbrendűségének istentiszteleti módja.

A liṅgam néven ismert inkarnáció a liṅgodbhava. Śiva a formátlan, attributumok nélküli és mindenütt jelenvaló Abszolútum. Ez az állapot arupa (formátlan). A Śiva liṅgam, amely se nem forma, sem formátlan, de szimbólum, az aruparupam-ra (formátlan forma) utaló jel.

Ez a Śiva liṅga imádat jobb, mint más imádati formák, mert ez teszi az istentiszteletet egyszerűvé, így a forma megtartása mellett az igazság sem csorbul.

A Śivarātri Fesztiválon a Śiva Linga rituális imádását templomi papok végzik három óránként egész nap. A "Śivajī ki Jay" kiáltása, a mantra énekelése, az Om Namah Śivāya és a templomi harangok csengése biztosítja az odaadó vallási légkört.

 

 

 

Maha Śivarātri Puja Vidhi

 

Manapság a legtöbb ember számára már nem ismeretlen a Maha Śivarātri. Természetesen a böjtölés módja megváltozott az idővel. A vallási szövegekben javasolt módon a Puja-eljárást szinte alig követik a Śivarātri-n.

 

A Puja Vidhi jelenlegi formájában a bhakták kora reggel meglátogatják a Śiva templomokat. A legtöbb ember befejezi a Śiva Liṅga Puja-t már délelőtt, de olyankor a legtöbb templom zárva van azután, azért, hogy az esti Darshan előkészületeit végezzék. A legtöbb Śiva-templom este csak a Darshanra nyílik, és nem a Puja-tevékenységekre. Reggel a bhakták Abhishekot tartanak, tejjel és vízzel, és különböző felajánlást kínálnak a Śiva Liṅgára, beleértve a bilva leveleket, bilva gyümölcsöt és a Dhaturát.

 

Sokan olyan ízes italokat használnak még, amelyeket Bhang Prasad formájában öltenek. A cannabis növényből készült Bhang könnyen elfogadható a társadalomban, mint az Úr Śiva szent növénye.

 

A legtöbb bhakta teljes napot tölt el a gyümölcsök és gyümölcslevek étkezésén. Maha Śivarātri következő napján az Úr Śiva istenségnek felajánlják a gramm lisztből készült sima rizs pépet és a sárga curry-t, majd ezt követően egy bizonyos Baba a Bham Bole nevet zengi, aki szimbolikusan az Úr Śiva-t képviseli. Csak azután kínálják az ételt a családtagoknak.  

 

Van még egy szigorú eljárás, a Vidhi, amelyet a legtöbb vallási könyv javasol.

 

A Puja Vidhi vallási szövegekből összegyűjtött rituálét a Maha Śivarātri napon csak néhány templomban végzik. Ez a Maha Śivarātri-ra vonatkozó összes fő szertartást magába foglalja.

Ilyenkor egy nappal csak egyszeri étkezés legyen, mielőtt a Maha Śivarātri napon a böjt megkezdődne. Ez az egyik gyakori gyakorlat a böjt alatt, hogy megbizonyosodjunk arról, hogy az emésztetlen élelmiszerek nem maradnak az emésztőrendszerben a böjt napján.

 

Śivarātri napján korán reggel fel kell kelni és fürödni. Javasolt fekete szezámmag beadása a vízbe. A Śaivák úgy gondolják, hogy a szent fürdő a Śivarātri napon nem csak a testet, hanem a lelket is megtisztítja. Ha lehetséges, a Ganges-i fürdőzés előnyös.

A bhakták felvétele után tegyünk ünnepéjes fogadalmat (Sankalpa), hogy ennek segítségével megfigyeljük a teljes napot, és a következő napon megtörje a haszontalan gondolatok és tettek negatív hatását. A hindu böjtök szigorúak és ha az emberek elkötelezettek az önmegtartóztatásban, és Isten áldását keresik, akkor sikeresen megtarthatják ezt az ünnepet.

A bhaktáknak a böjt során tartózkodniuk kell mindenféle ételtől. A böjtölés szigorú formájánál még a víz sem engedett. Napközben azonban a gyümölcsök és a tej fogyasztása javasolt, amelyet szigorú éjszakai böjt követ. Más szóval a nap folyamán a gyümölcsök és a tej fogyasztható.

A bhaktáknak este el kell végezniük a második fürdőt, mielőtt a Śiva Puja elkezdődne, illetve a templomba lépnének. Ha valaki nem tud meglátogatni egy templomot, akkor Śiva Liṅga felkészülést otthon is végezhet.

 

Śivarātri—n Śiva Puja-t éjjel kell elvégezni. A Śivarātri Puja egyszer vagy négyszer végezhető az éjszaka folyamán. Az egész éjszakai időtartam négyre osztható, hogy négy négyes (Prahar) időszakaszt végezzen Śiva Puja-val. Azok a bhakták, akik egy Puja-t akarnakvégrehajtani, éjfélkor kell megtenniük.

 

A Puja Vidhi szerint a Śiva Liṅgam Abhishekam-ot különböző anyagokkal hajtják végre. (tej, rózsafa, szantálfa paszta, joghurt, méz, ghee, cukor és a víz).

Az Abhishekam rítus után a Śiva Liṅgát Bilva levelekből készült koszorúval diszítik. Úgy tartják, a Bilva hagyja lehűlni Lord Śiva-t.

Ezt követően a Chandan vagy a Kumkum a Śiva Liṅgára ​​kerül, amelyet a gyertyafény és a tömjén (Dhupa) követ. Az Úr Śiva díszítésére használt egyéb elemek közé tartozik a virág, amely más néven Aak, illetve a hamu (Vibhuti, más néven Bhasm). A Vibhuti az a szent hamu, amelyet szárított tehéntrágyából készítenek.

 

A Puja-időtartalma alatt a mantra: Om Namaḥ Śivāya.

A bhaktáknak másnap a fürdőzés után meg kell szakítaniuk az imádatot. A bhaktáknak meg kell szakítaniuk a napot a napfelkelte és a Chaturdashi Tithi vége előtt, hogy a lehető legtöbbet élvezhessék.

 

 

 

Shiva Pujan Vidhi szertartás aforizmái

 

Az Úr Śivát minden rituálé alkalmával imádják. A Purānikus mantrák és az Úr Śiva-val kapcsolatos egyéb alkalmak mellett. Az istenek és istennők imádása mind a 16 rituáléval kapcsolatos, ami Shodashopachara Puja néven ismert.

 

 

  1. Dhyānam (ध्यानम्)

 

A Puja-t az Úr Śiva meditációjával (dhyānam) a Śivaliīga előtt kell kezdeni. A Mantrát követve kell énekelni, miközben az Úr Śhiva-ra koncentrálunk.

 

Dhyanam Mantra

 

Dhyayennityam Mahesham Rajatagirinimam Charu Chandravatamsam.

Ratnakalpojjvalanga Parashumrigavarabhitihastam Prasannam.

Padmasinam Samantat Stutamamaragnairvyaghra Kritim Vasanam.

Vishvavadyam Vishvabijam Nikhila-Bhayaharam Panchavaktram Trinetram.

Vandhuka Sannibham Deva ṃ Trinetram Chandra Shekharam.

Trishul Dharinam Devaṃ Charuhasam Sunirmalam.

Kapal Dharinam Devaṃ Varadabhaya-Hastakam.

Umaya Sahitam Shambhum Dhyayet Someshwaram Sada.

 

 

  1. Avahanam (Megtisztulás)

 

Avahanam Samarpayami - Az Úr Śiva Dhyana után Mantra után a Murti előtt énekeljük az alábbi mantrát, bemutatva az Avahan Mudra-t (a két tenyér egymáshoz ér, és mindkét hüvelykujj befelé hajlik).

 

Agachchha Bhagavandeva Sthane Chatra Sthirobhava.

Yavatpujam Karishyami Tavattvam Sannidhaubhava.

 

 

 

  1. Padyam (Az Úr lábának megmosása)

 

Padyam Samarpayami - Miután meghívtuk az Úr Śiva-t, ajánljunk neki vizet, és mossuk meg  a lábát, miközben a Mantra után énekeljük.

 

Mahadev Maheshan Mahadev Paratparah.

Padyam Grihana Machhatam Parvati Sahiteshwarah.

 

 

 

  1. Arghyam (Az istenség fejmosása)

 

Arghyam Samarpayami - Padya felajánlása után vizet öntünk az Úr Śivának fejére, miközben a Mantráját énekeljük.

 

Tryambakesha Sadachara Jagadadi-Vidhayakah.

Arghyam Grihana Devesh Samb Sarvarthadayakah.

 

 

 

  1. Achamaniyam (Víz felkínálás)

 

Achamaniyam Samarpayami - Most kínáljunk vizet az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Tripurantak Dinarti Nashaka Shri Kantha Shashvat.

Grihanachamaniyam Cha Pavitrodak-Kalpitam.

 

 

 

  1. Godugdha Snanam (Tehén fürdetés)

 

Godugdha Snanam Samarpayami - Most fürdessük a teheneket, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Madhura Gopayah Punyam Pataputam Puruskritam.

Snanartham Dev Devesh Grihana Parameshwarah !

 

 

 

  1. Dadhi Snanam (Túró felajánlása)

 

Dadhi Snanam Samarpayami - Most fogjuk a túrót és öntsük a murtira, miközben a Mantrát kántáljuk.

 

Durlabham Divi Suswadu Dádi Sarva Priyam Param.

Pushtidam Parvatinatha! Snanaya Pratigrihyatama.

 

 

 

 

  1. Ghrita Snanam (Ghee)

 

Ghrita Snanam Samarpayami - Most fürdessük Ghee-vel, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Ghritam Gavyam Shuchi Snigdham Susevyam Pushtimichchhatam.

Grihana Girijanatha Snanaya Chandrashekharah.

 

 

 

  1. Madhu Snanam (Méz)

 

Madhu Snanam Samarpayami - Most mézzel fürdessü, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Madhuram Mridumohaghnam Swarabhanga Vinashanam.

Mahadevedmutsrishdham Tab Snanaya Shankarah.

 

 

 

  1. Sharkara Snanam (Cukor)

 

Sharkara Snanam Samarpayami - Most pedig cukorral fürdessük, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Tapashantikari Shitamadhuraswada Samyuta.

Snanartham Dev Devesh! Sharkareyam pradiyate.

 

 

 

  1. Shuddhodaka Snanam (Tiszta víz)

 

Shuddhodaka Snanam Samarpayami - Most fürdessük friss vízzel, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Ganga Godavari Reva Payoshni Yamuna Tatha.

Saraswatyadi Tirthani Snanartham Pratigrihyatam.

 

 

 

  1. Vastram (Ruházat)

 

Vastram Samarpayami - Miután Bath Panchamrita-t ajánlottunk az Úr Śiva-nak, kínáljuk fel neki ruháinkat, miközben énekeljük a Mantrát.

 

Sarvabhushadhike Saumye Loka Nivarane Lajja.

Mayopapadite Deveshwar! Grihyatam Vasasi Shubhe.

 

 

 

  1. Yagyopavitam (Szent fonal)

 

Yagyopavitam Samarpayami - Vastram felajánlása után szent fonalat ajánljunk az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Navabhistantubhiryuktam Trigunam Devatamayam.

Upavitam Chottariyam Grihana Parvati Patih !.

 

 

 

  1. Gandham (Szantál)

 

Gandham Samarpayami - Ezután ajánljuk szantálfa-pasztát vagy port az Úr Śivának, miközben a Mantrát kántáljuk.

 

Shrikhand Chandanam Divyam Gandhadhyam Sumanoharam.

Vilepanam Sur Shreshthah Chandanam Pratigrihyatama.

 

 

 

  1. Akshatan (Ülőhely)

 

Akshatan Samarpayami - Gandham felajánlása után ajánljunk ülőhelyet az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

Akshatashcha SuraShreshthah Shubhra Dhutashcha Nirmala.

Maya Nivedita Bhaktya Grihana parameshwarah.

 

 

 

  1. Pushpani (Virág)

 

Pushpamalam Samarpayami - Ezután ajánljunk fel virágokat és füzértaz Úr Śivának, miközben énekeljük a Mantrát.

 

Malyadini Sugandhini Malatyadini Vai Prabhu.

Mayanitani pushpani Grihana parameshwarah.

 

 

 

  1. Patricia Bilva (Bilva levél)

 

Bilva Patrani Samarpayami - Ezt követően ajánlunk Bilva levelet (ha nincs dió falevél) az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Bilvapatram Suvarnen Trishulakara Meva Cha.

Mayarpitam Mahadev! Bilvapatram Grihaname.

 

 

 

  1. Dhoopam (Világító botok, lámpás)

 

Dhoopam Aghrapayami –Lámpás felajánlása, közben a Mantrát után énekelelünk.

 

Vanaspati Rasodbhuta Gandhadhyo Gandha Uttamah.

Aghreyah Sarvadevanam Dhoopoyam Prati Grihyatam.

 

 

 

  1. Deepam (Világító olaj)

 

Deepam Darshayami – Tiszta olajlámpa felajánlása, miközben kántáljuk a Mantrát.

 

Ayyam Cha Varti Samyuktam vahnina Yojitam Maya. Deepam Grihana Devesh! Trailokyatimirapah.

 

 

 

  1. Naivedyam (Étel felajánlás)

 

Naivedyam Nivedayami – Mossuk meg a kezünket a lámpa után, és ajánlja Naivedyát. Ez magában foglalja a különböző típusú gyümölcsöket és édességeket, és felajánljuk ezt az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Sharkaraghrita Samyukta Madhuram Swaduchottamam.

Upahara Samayuktam Naivedyam Pratigrihyatam.

 

 

 

  1. Achamaniyam (Szentelt víz szitálása)

 

Achamaniyam Samarpayami - Miután felajánlotta Naivedyát, Achamana-t ajánljunk az Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Eloshira Lavangadi karpura parivasitam.

Prashanartham Krita Toyam Grihana Girijapatih !.

 

 

 

  1. Tambulam (Bétel és dió levél)

 

Tambula Nivedayami - Ezután ajánljunk Bétel levelet (Tambula), miközben a Mantrát énekeljük.

 

Pungi Phalam Mahad Divyam Nagavallidalairyutam.

Elachurnadi Samyukta Tambulam Pratigrihyatam.

 

 

 

  1. Dakshinam (Érték)

 

Dakshinam Samarpayami - Tambulam után kínáljunk pénztaz Úr Śivának, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Hiranyagarbha Garbhastham Hemabijam Vibhavasoh.

Anant Punya Phaladamatah Shantim Prayachchha Me.

 

 

 

  1. Aarti (Isten iránti szeretet)

 

Aarartikyam Samarpayami - A Dakshina felajánlása után az Úr Śiva felé ajánljuk szeretetünket, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Kadali Garbha Sambhutam Karpuram Cha Pradipitám.

Aarartikyamaham Kurve Pashya Me Varádó Bhava.

 

 

 

  1. Pradakshinam (Tiszteletteljes hódolat)

 

Pradakshinam Samarpayami - Aarti után, vegyük kézbe a murtit, és tiszteletteljes kört tegyünk a szentély körül miközben a Mantrát  énekeljük.

 

Yani Kani Cha Papani Janmantár Kritani Vai.

Tani Sarwani Nashyantu Pradakshinam Pade Pade.

 

 

 

  1. Mantra Pushpanjali (Virágok szórása)

 

Mantra Pushpanjali Samarpayami - Miután Pradakshina-t felajánlottuk a virágokat szórunk a szentélyre, miközben a Mantrát énekeljük.

 

Nana Sugandhapushpaishcha Yatha Kalodbhavairapi.

Pushpanjali Mayadattam Grihana Maheshwarah.

 

 

 

  1. Kshama-Prarthana (A bűnök eltörléséért való könyörgés)

 

Miután a virágokat rászortuk, a bűnök bocsánataáért fohászkodjunk az Úr Śivához, s közben a Kshama-Prarthana Mantrát recitáljuk.

 

Avahanam Na Janami A Janami Tavarchanam.

Pujam Chaiva Na Janami Kshamasva Maheshwarah.

Anyatha Sharanam Nasti Tvameva Sharanam Mam.

Tasmatkarunayabhavena Rakshasva Parvatinathah.

Gatam Papam Gatam Duhkham Gatam A Daridrayameva Cha.

Agata Sukha Sampatih Punyachcha Tava Darshanat.

Mantrahinam Kriyahinam Bhaktihinam Sureshwar !.

Yatpujitam Maya Deva Paripurnam Tadastu Én.

Yadaksharapada Bhrashtam Matrahinam Cha Yadbhavet.

Tat Sarvam Kshamyatam Deva Prasida Nandikandharah.

 

 

Iti shivam

 

Jöjjön Jólét Minden Érző Lény Számára

 

Om Namaḥ Śivāya